రాచెల్ ఆడ్లర్
రాచెల్ ఆడ్లర్ (జననం రుతెలిన్ రూబిన్; జూలై 2, 1943) లాస్ ఏంజిల్స్ క్యాంపస్ లోని హీబ్రూ యూనియన్ కాలేజ్ లో మోడ్రన్ జ్యూయిష్ థాట్ అండ్ జుడాయిజం అండ్ జెండర్ ప్రొఫెసర్ ఎమెరిటా.[1]
స్త్రీవాద దృక్పథాలు, ఆందోళనలను యూదు గ్రంథాలలో, యూదుల చట్టం, నైతికత పునరుద్ధరణలో మిళితం చేసిన మొదటి వేదాంతవేత్తలలో ఆడ్లర్ ఒకరు. దేవుని పట్ల ఆమె దృక్పథం లెవినాసియన్, లింగం పట్ల ఆమె విధానం నిర్మాణాత్మకమైనది.[2]
జీవితం మార్చు
ఆడ్లర్ జూలై 20, 1943 న చికాగోలో ఒక పెద్ద భీమా సంస్థలో ఎగ్జిక్యూటివ్ అయిన హెర్మన్ రూబిన్, సబర్బన్ హైస్కూల్లో ఒక పెద్ద మార్గదర్శక విభాగానికి అధిపతి అయిన లోరైన్ రూబిన్ (నీ హెల్మన్) దంపతులకు జన్మించారు. 1946లో రూబిన్స్ కు లారెల్ అనే మరో కుమార్తె జన్మించింది. ఆడ్లర్ సంస్కరణగా పెరిగినప్పుడు, ఆమె యుక్తవయస్సులో బాల్ తెషువాగా ఆర్థోడాక్స్ అయింది.
1964 డిసెంబరు 20 న, నార్త్ వెస్ట్రన్ యూనివర్శిటీలో చదువుతున్నప్పుడు, ఆడ్లర్ ఆర్థోడాక్స్ రబ్బీ అయిన మోషే ఆడ్లర్ ను వివాహం చేసుకున్నారు. ఆడ్లర్ 1965, 1966 లో నార్త్ వెస్ట్రన్ విశ్వవిద్యాలయం నుండి ఆంగ్ల సాహిత్యంలో బి.ఎ, ఎం.ఎ డిగ్రీలు పొందారు. 1971, 1972 లలో వరుసగా దావ్కాలో ఆడ్లర్ ప్రారంభ ప్రచురణలు "ది యూదు హూ వాస్ట్ దెర్: హలాచా అండ్ ది జ్యూయిష్ ఉమెన్",, "తుమా, తోహరా: ఎండ్స్ అండ్ బిగినింగ్స్" వరుసగా స్త్రీవాద ప్రతినిధిగా, ఆర్థోడాక్స్ ఫెమినిస్ట్ గా ఆమె అంతర్జాతీయ దృష్టిని ఆకర్షించాయి.[3]
ఆడ్లర్ 1973 లో అమితాయ్ బెజలేల్ అనే కొడుకుకు జన్మనిచ్చింది. 1970 లలో, లాస్ ఏంజిల్స్, మిన్నెసోటా హిల్లెల్ హౌస్ లలో ఆర్థోడాక్స్ రెబ్బెట్జిన్ గా చురుకుగా ఉన్నప్పుడు, ఆడ్లర్ ఆంగ్లంలో తన డాక్టరేట్ కోసం అన్ని కోర్సులను పూర్తి చేసింది. ఆమె 1980 లో మాస్టర్ ఆఫ్ సోషల్ వర్క్ పొందింది, అనేక సంవత్సరాలు చికిత్సకుడిగా పనిచేసింది. 1980 లలో, ఆడ్లర్ రచనలు నిద్దా, క్లాసికల్ రబ్బీనిక్స్ పై ఎక్కువగా విమర్శలు చేశాయి; ఆమె చివరికి ఆర్థోడాక్స్ ఉద్యమం నుండి విడిపోయి సంస్కరణ యూదు మతంలోకి తిరిగి వచ్చింది. 1984 లో, ఆమె మోషే ఆడ్లర్ నుండి విడాకులు తీసుకుంది.
1986 లో, ఆడ్లర్ హిబ్రూ యూనియన్ కాలేజ్ - జ్యూయిష్ ఇన్స్టిట్యూట్ ఆఫ్ రిలిజియన్-యూనివర్శిటీ ఆఫ్ సదరన్ కాలిఫోర్నియా డాక్టరల్ ప్రోగ్రామ్ ఇన్ రిలిజియన్లో చేరారు. మరుసటి సంవత్సరం, ఆమె లాస్ ఏంజిల్స్ అటార్నీ డేవిడ్ షూల్మన్ను వివాహం చేసుకుంది, అతను 2008 లో విడాకులు తీసుకున్నారు.
1992 లో, ఆడ్లర్ తన ఇంటిలో మహిళల తాల్ముద్ తరగతిని ప్రారంభించింది, పాఠ్యాన్ని బోధిస్తుంది (దాని అసలు హిబ్రూ, అరామిక్ భాషలలో). ఇది న్యూయార్క్, ఇజ్రాయిల్ వెలుపల సాధారణ మహిళలకు మొదటి కఠినమైన టాల్ముడ్ అధ్యయన అవకాశాన్ని సృష్టించింది. [4]
ఆడ్లర్ 1997లో "జస్టిస్ అండ్ పీస్ హావ్ కిస్డ్: ఎ ఫెమినిస్ట్ థియాలజీ ఆఫ్ జుడాయిజం" అనే డాక్టరేట్ తో పీహెచ్ డీ పట్టా పూర్తి చేశారు. గ్రాడ్యుయేషన్ తరువాత, ఆమె యుఎస్సిలో మతం, హెచ్యుసి-జిఐఆర్లో జ్యూయిష్ థాట్ సంయుక్త ఫ్యాకల్టీలో నియమించబడింది. 2001 లో, ఆమె హెచ్యుసి-జిఐఆర్ ఫ్యాకల్టీలో మాత్రమే పనిచేయాలని నిర్ణయించుకుంది.[5]
2008 లో, ఆడ్లర్ హెచ్యుసి-జిఐఆర్ రబ్బీనికల్ ఇన్స్టిట్యూట్లో చేరాలని ఎంచుకున్నాడు. 2012 మే 13న లాస్ ఏంజిల్స్ లోని రిఫార్మ్ సెమినరీ హీబ్రూ యూనియన్ కాలేజ్-జ్యూయిష్ ఇన్ స్టిట్యూట్ ఆఫ్ రిలిజియన్ ఆమెను రబ్బీగా నియమించింది. 2013 లో, ఆడ్లర్ హీబ్రూ యూనియన్ కళాశాలలో జ్యూయిష్ రిలీజియస్ థాట్ లో రబ్బీ డేవిడ్ ఎల్లెన్సన్ కుర్చీని నిర్వహించిన మొదటి వ్యక్తిగా గుర్తింపు పొందారు.[6]
మతపరమైన దృక్పథాలు మార్చు
1971 లో, ఆర్థడాక్స్ యూదుగా గుర్తించబడుతున్నప్పుడు (ఆమె ఇంతకు ముందు, తరువాత సంస్కరణ యూదుగా గుర్తించబడినప్పటికీ), ఆమె దావ్కా పత్రికలో "అక్కడ లేని యూదుడు: హలాచా అండ్ ది జ్యూయిష్ ఉమెన్" అనే శీర్షికతో ఒక వ్యాసాన్ని ప్రచురించింది; చరిత్రకారుడు పౌలా హైమన్ ప్రకారం, స్త్రీవాదాన్ని ఉపయోగించి యూదు మహిళల స్థితిని విశ్లేషించడంలో ఈ వ్యాసం ఒక ముందడుగు వేసింది.[7]
1972 లో, ఆమె "తుమా, తోహరా: ముగింపులు, ప్రారంభం" అనే శీర్షికతో ఒక వ్యాసాన్ని ప్రచురించింది. ఈ వ్యాసంలో ఆమె వాదిస్తూ నిద్దా (రుతుస్రావం అయ్యే స్త్రీ)ని మిక్వేహ్ లో నిమజ్జనం చేయడం "మహిళలను అణచివేయదు లేదా కించపరచదు" అని వాదించారు. బదులుగా, అటువంటి నిమజ్జనం "మరణం, పునరుత్థానం" ఒక ఆచార పునర్నిర్మాణం అని ఆమె వాదించింది, ఇది వాస్తవానికి "పురుషులు, మహిళలకు సమానంగా అందుబాటులో ఉంటుంది." అయితే చివరకు ఆమె ఈ పదవిని వదులుకున్నారు. 1993లో టిక్కున్ లో ప్రచురితమైన "ఇన్ యువర్ బ్లడ్, లైవ్: రీ విజన్స్ ఆఫ్ ఎ థియాలజీ ఆఫ్ ప్యూరిటీ" అనే వ్యాసంలో ఆమె ఇలా రాసింది, "స్వచ్ఛత, మలినాలు సమాజంలోని సభ్యులందరూ ప్రయాణించే చక్రం కాదు, నేను నా [1972] వ్యాసంలో వాదించాను. బదులుగా, అపరిశుభ్రత, స్వచ్ఛత ఒక వర్గ వ్యవస్థను నిర్వచిస్తాయి, ఇందులో అత్యంత అపవిత్రమైన వ్యక్తులు మహిళలు."
1983లో, ఆమె మూమెంట్ లో "నాకు ఇంకా ఏమీ లేదు, కాబట్టి నేను ఎక్కువ తీసుకోలేను" అనే శీర్షికతో ఒక వ్యాసాన్ని ప్రచురించింది, దీనిలో ఆమె రబ్బినిక్ సంప్రదాయం మహిళలను "దాని ప్రక్రియలలో చురుకైన భాగస్వాముల కంటే పవిత్రమైనదానికి కేంద్రంగా" మార్చిందని విమర్శించింది, ఒక యూదు మహిళగా ఉండటం "హాటర్స్ టీ పార్టీలో ఆలిస్ గా ఉండటం వంటిది" అని ప్రకటించింది. నిబంధనల రూపకల్పనలో తాము పాల్గొనలేదని, పార్టీ ప్రారంభంలో కూడా తాము అక్కడ లేమని చెప్పారు.
1998 లో, ఆమె ఎంగ్జింగ్ జుడాయిజం: యాన్ ఇన్క్లూజివ్ థియాలజీ అండ్ ఎథిక్స్ను ప్రచురించింది, దీని కోసం ఆమె గ్రాట్జ్ కాలేజ్ టటిల్మాన్ ఫౌండేషన్ బుక్ అవార్డును గెలుచుకుంది, జ్యూయిష్ బుక్ కౌన్సిల్ నేషనల్ జ్యూయిష్ బుక్ అవార్డు ఫర్ జ్యూయిష్ థాట్ పొందిన మొదటి మహిళా వేదాంతవేత్త. యూదుల ఆలోచనలకు ఈ పుస్తకం చేసిన కృషిలో సాంప్రదాయ ఎరుసిన్ వివాహ వేడుక స్థానంలో బ్రిట్ అహువిమ్ అనే కొత్త ఆచారాన్ని సృష్టించడం జరిగింది, దీనిని ఆడ్లర్ లింగాల మధ్య సమానత్వం స్త్రీవాద ఆదర్శాలకు అనుగుణంగా చూడలేదు.
మూలాలు మార్చు
- ↑ "Inauguration of the Rabbi David Ellenson Chair in Jewish Religious Thought". Archived from the original on 2013-04-03. Retrieved 2024-02-22.
- ↑ Dr. Paula Hyman (2014-01-31). "American Jewish Feminism: Beginnings". My Jewish Learning. Retrieved 2017-06-26.
- ↑ "THE JEW WHO WASN'T THERE: Halacha and the Jewish Woman". Jewish Women's Archive.
- ↑ "Rachel Adler".
- ↑ "Past Winners". Jewish Book Council (in ఇంగ్లీష్). Retrieved 2020-01-23.
- ↑ "Brit Ahuvim". The Kiddushin Variations. 30 July 2006.
- ↑ "Past Winners". Jewish Book Council (in ఇంగ్లీష్). Retrieved 2020-01-23.
